Признаки парамахамсы

00:00:00 Лекция по «Шримад-Бхагаватам». Песнь вторая, глава первая, текст седьмой. Прочитано Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой 15 июня 1974 года в Париже.
प्रायेण मुनयो राजन्निवृत्ता विधिषेधत: ।
नैर्गुण्यस्था रमन्ते स्म गुणानुकथने हरे: ॥ ७ ॥
prāyeṇa munayo rājan nivṛttā vidhi-ṣedhataḥ
nairguṇya-sthā ramante sma guṇānukathane hareḥ

00:00:14 Преданный: — Перевод: «О царь Парикшит, описание величия Господа доставляет наслаждение прежде всего лучшим из трансценденталистов, на которых не распространяется действие регулирующих принципов и ограничений».

00:00:40 Шрила Прабхупада: — Итак, есть ступень, именуемая ступенью Парамахамса. На этом уровне человек уже не очень строго следует регулирующим принципам. Но не стоит думать, что они не следуют. Они просто выше всех регулирующих принципов.

00:01:06 Но мы не должны этому подражать. Думать, что вот сейчас мы стали парамахамсами и можем пренебрегать всеми регулирующими принципами. Нет. Здесь описывается уровень парамахамс. Если вы просто подражаете, думаете: «Сейчас я стал парамахамсой, мне уже не обязательно следовать правилам, ограничениям». Но вы должны доказать, что вы парамахамса !

00:01:35 Поэтому здесь описывается, каков уровень парамахамсы. Всё, что делает такой человек, — это прославляет Кришну. Не нужно думать: «Я стал парамахамсой, я буду есть и спать». Нет! Признак такого человека в том, что он не может тратить зря ни секунды, не прославляя Кришны. Это парамахамса.

00:02:06 И тогда вы можете понять, что если вы не можете прожить даже мгновение, не прославляя Кришну, вы можете сделать вывод, что вы достигли уровня парамахамсы. Когда у вас нет никаких материальных привязанностей, вы привязаны только к Кришне, тогда вы можете отказаться от следования регулирующим принципам. Но не до этого. Не нужно подражать. Пока вы не поднялись на этот уровень, на позитивный уровень, не нужно думать, что мы должны лишь отказываться, отрицать, всё.

00:02:44 Отрицание означает, что вы должны прежде подняться на уровень принятия, на позитивный уровень. Поэтому шуньявади, те, кто лишь отрицают… Недавно ко мне пришёл дзен-буддист, и он сказал: «Мы должны утратить всякие желания». Эти глупые люди не понимают, что это невозможно — утратить желания. Они думают, и поэтому они постоянно испытывают беспокойство.

00:03:15 Невозможно избавиться от желаний. Это положение отрицания – нирвана. Такова философия Будды, нирвана – «Остановите эту глупую материальную деятельность!». Но пока вы не обретёте позитивной деятельности, как вы можете отказаться от этой глупой деятельности? Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате [БГ 2.59]. Вы должны обеспечить себя хорошим занятием, в противном случае вы будете продолжать заниматься ерундой.

00:03:43 Например, вам предоставлена хорошая деятельность, вы можете поклоняться Божествам и выполнять разную другую деятельность, и вы заняты ею, и у вас нет времени отвлекать своё внимание на всякие глупости. Если же вы просто искусственно хотите остановить деятельность, у вас ничего не выйдет.

00:04:07 Правительство США пыталось пресечь эту привычку употреблять одурманивающие средства, наркотики, ЛСД. Они потратили миллионы долларов, но ни один человек не прекратил это делать. Ни один человек. Здесь, в сознании Кришны, как только люди приходят сюда, они сразу отказываются от этого. Почему? Парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате. Когда человек понимает, что здесь лучший «наркотик», зачем мне принимать ЛСД? Вот что необходимо!

00:04:43 Здесь говорится: пра̄йен̣а мунайо ра̄джан — мой дорогой царь. Нивр̣тта̄ видхи-шедхатах̣. Видхи и нишедха — два элемента. Мы говорим: повторяйте мантру Харе Кришна, и у нас есть запрет: не занимайтесь недозволенным сексом. У нас есть как отрицательный, так и позитивный принцип. Итак, видхи значит позитивные принципы, а нишедха означает негативные принципы.

00:05:18 С этого начинается жизнь. Не пытайтесь стать парамахамсой, мунайах̣, с самого начала. Вы просто упадёте. В этом нет необходимости. Когда вы действительно достигнете положения наиргунйа… Наиргунйа означает высшая материальная природа. Это называется наиргунйа.

00:05:44 Материальная природа называется трайгунйа. То есть три гуны материальной природы: добродетель, страсть и невежество. Итак, когда вы поднимаетесь над этими тремя гунами, тогда у вас появляется возможность стать наиргунйа. Кришна советовал Арджуне.

00:06:15 Веды имеют дело с тремя гунами. Веды дают указания в соответствии с гуной: саттва-гуной, раджа-гуной, тама-гуной. Тот, кто находится в саттва-гуне, таким людям даётся 6 Пуран. Всего есть 18 Пуран. Некоторые из них предназначены для людей, находящихся под влиянием гуны добродетели. Некоторые из них для людей в гуне раджа. Некоторые для людей в тама-гуне.

00:06:53 Например, в ведической шастрах есть такая рекомендация —поклоняться богине Кали. Это предназначено для тама-гуны, не для саттва-гуны. Для людей в саттва-гуне даётся «Вишну-пурана», «Брахманда-пурана», «Брахмавайварта-пурана», «Бхагавата-пурана». Потому что знание необходимо давать всем, но в соответствии со способностью человека.

00:07:24 Если человек находится в тама-гуне, вы не можете сразу же поднять его на уровень саттва-гуны. Тама-гуна — это употребление мяса, выпивка. Это тама-гуна, это деятельность во тьме. И Веды дают им возможность. Хорошо, ты хочешь есть мясо? Ну хорошо, ешь мясо, но предлагай его богине Кали. То есть накладывается ограничение на употребление мяса. В этом нет необходимости, но негодяй не прислушается сразу к вашим словам. Поэтому нужно дать ему какую-то уступку. Хорошо, ты можешь есть мясо, но предложив его в жертву, но не корову. Ты можешь есть мясо каких-то низших животных, бесполезных, таких как козы. Как правило, это относится к мясу таких животных, как коза и курица. Они делают это, но это не предназначено для людей в саттва-гуне. Для людей в саттва-гуне другие предписания. Для людей в раджа-гуне тоже другие предписания.

00:08:32 В целом, мы всегда находимся под смешанным влиянием саттва-гуны, раджа-гуны, тама-гуны. Таково наше материальное положение. Поэтому иногда мы приходим в сознание Кришны, когда мы в саттва-гуне, но затем снова падаем, порой, потому что тама-гуна нападает на нас или раджа-гуна нападает на нас. Так что мы должны подняться над этими гунами.

00:09:03 Кришна советовал Арджуне: поднимись над этими тремя гунами. Как же это осуществить? Это можно сделать, просто слушая о Кришне. Это…

00:09:25 Если вы просто посвятите себя единственно слушанию о Кришне, то вы становитесь нистрайгунйа. Таков метод. Простой метод, не нужно больше ничего другого. Мы дали столько книг. Не спите, не тратьте в пустую ни мгновение. Конечно, вы должны спать, но сведите сон к минимуму. Сведите к минимуму еду, сон, секс, защиту. Это пример, данный Госвами.

00:10:04 Нидра, ахара и вихара. Ахара — значит есть. Вихара — услаждать чувства. Нидра — значит спать. Победить. И это духовный уровень. Когда вам не нужно больше спать, есть, заниматься сексом. Это совершенство. И тот, кто способен обуздать эти три побуждения: еды, сна, секса — он бесстрашен. Он естественным образом обретает бесстрашие. Ему не нужно защищать себя, потому что он может посмотреть в глаза любой ситуации, любым трудностям. Это уровень парамахамсы, нивритта.

00:10:53 Для таких людей уже не существует предписаний. Но не нужно им подражать. Некоторые из наших учеников подражали: «Мы не обязаны больше следовать регулирующим принципам. Мы все парамахамсы». Он негодяй номер один, какой он парамахамса! Тест таков, когда на вас уже перестанут влиять материальные качества: раджа-гуна, саттва-гуна, тама-гуна. И как это определить? Нидра̄ха̄ра-виха̄рака̄ди-виджитау. Когда вы одолели сон, нидру, первое, что упоминается здесь. Сон, еду, чувственные наслаждения.

00:11:42 Эти госвами всегда пишут книги. Гун̣а̄нукатхане. О чём они пишут? Когда мы пишем эти книги, о чём они? В них описывается лишь разные деяния и качества Кришны. Анукатхане. Ану означает, что мы делаем это не по собственной прихоти, мы следуем за вышестоящими ачариями, мы не можем писать ничего, что не было одобрено предшествующими учителями, поэтому мы должны приводить примеры, мы должны цитировать шастры, то есть доказывать, что мои слова поддерживаются шастрами, не нужно думать, что я это просто выдумал.

00:12:32 Я могу написать всё, что хочу. Это глупость. Анукадхане. Анукадхане означает, что вы должны слушать авторитетного представителя. Внимательно. И только после этого стараться писать. Не нужно писать, выдумывать что-либо. Это непозволительно, это не будет признано. Поэтому в начале, в этой главе…

00:13:12 А̄тмавит-самматах̣ [ШБ 2.1.1] — это одобрено просветлёнными душами. Не нужно считать, что я по прихоти что-то делаю. Нет. Наши вопросы должны быть одобрены а̄тмавит, просветлёнными душами. И ответ должна дать просветлённая душа, а̄тмавит-самматах̣. Вот что необходимо.

00:13:38 У нас нет независимости. Как и в материальном смысле, мы тоже не обладаем независимостью. Независимости не существует, ни духовной, ни материальной. Это иллюзия, когда мы думаем, что мы независимы. Это иллюзия, это майя. Негодяи не знают, что независимости вообще никакой нет — ни материальной, ни духовной.

00:14:05 Например, преступники лишены независимости, когда они преступники и когда они следуют закону. Даже у добропорядочного гражданина, законопослушного, нет независимости. Если он преступником становится, у него тоже нет независимости. Почему же он думает: «Я буду совершать преступление и стану независимым»? Это невозможно. И поскольку они не могут этого понять, они негодяи. Он думает, что он независим. Но это иллюзия. Где твоя независимость? Это иллюзия.

00:14:44 Когда вы находитесь по власти строгих правил и ограничения материальной природы, о какой независимости можно говорить? Они думают, что предание Кришне — это рабское сознание. Я лучше останусь свободным! Но где Ваша свобода, сэр? Это иллюзия. Пока человек остаётся негодяем, пока он в иллюзии думает, что он независим, он обязан следовать регулирующим принципам. Он обязан соблюдать регулирующие принципы, видхи-нишедха.

00:15:24 Таким образом, когда он действительно поднимается на трансцендентный уровень и утверждается в нём, то это называется наиргунйа-стха̄. Стха — значит расположенный. Тиштхати ити стха — тот, кто находится. Он не просто там время от времени. Он постоянно находится на этом уровне. Наиргунйа. Наиргунйа означает преданное служение. Это наиргунйа. Об этом сказано в «Бхагавад-гите».

00:16:13 Всё есть. Итак, наиргунйа означает, тот, кто 24 часа в сутки занят преданным служением, он находится на уровне наиргунйа. Он уже не находится под влиянием материальных качеств.

00:16:32 Ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а [БГ 14.26]. Авйабхича̄рен̣а означает: он лишён каких-либо изъянов и недостатков. Он следует наставлениям шастры, духовного учителя, он строго следует этому и посвящает себя преданному служению, и тогда он са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н, он может победить, он может превзойти три гуны материальной природы.

00:17:02 И на этом уровне он поднимается до брахма-бхута, брахма-бхӯйа̄йа калпате. Когда вы действительно поднимаетесь на уровне Брахмана, и все могут это понять, что сейчас вы на уровне брахма-бхуты. Есть признаки, вы не можете обмануть. Какие признаки? Брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ [БГ 18.54]. Если вы действительно на уровне брахма-бхуты, то у вас будут определённые признаки.

00:17:31 Прасанна̄тма. Вы будете радостным всегда. Вы уже не будете угрюмым, вы всегда будете радостным — это первый признак. Сейчас я свободен от материальных пут! Потому что как только вы действительно посвящаете себя преданному служению, то вас уже не наказывает материальная природа.

00:18:00 Поэтому такой человек всегда радостен, прасанна̄тма̄. Каков смысл слово прасанна̄тма̄? Прасанна̄тма̄ означает на ш́очати на ка̄н̇кшати, он не желает ничего. Он не скорбит ни о чём. Это ступень брахма-бхуты. Если человек что-то теряет, ну и что? Таково желание Кришны. Я потерял что-то, ну и что? Но если он что-то обретает, он не прыгает от радости: «О, я получил это, я получил!» — как обезьянка. Нет! Всё принадлежит Кришне. Я служу Кришне. Допустим, я что-то потерял. Таково желание Кришны. Если ко мне что-то пришло — это деньги Кришны, я ничем не владею. Зачем я должен прыгать от радости? Конечно, мы можем прыгать: «О, Кришна, мы столько обрели, столько всего... для Кришны!». Но это другого рода радость.

00:19:01 Он также одинаково относится к каждому. Он понимает, что все души. По какой-то причине эта душа запуталась в материальном теле.

00:19:20 И тогда он достоин трансцендентного служения Господу. Достигнув освобождения от трайгунйи, трёх материальных гун, он должен утвердиться в ништрайгунйи. Здесь говорится наиргунйа. Наиргунйа, ништрайгунья — то же значение у этих слов.

00:19:48 Наиргунйа-стха̄ раманте. Он радуется жизни. Как только вы поднимаетесь на уровень наиргуньи, когда на вас уже не действуют три материальных качества, вот тогда раманте — всё вам доставляет наслаждение. Раманте йогино ’нанте [ЧЧ Мадхья 9.29]. Поэтому йоги, бхакты, бхакти-йоги, они также наслаждаются жизнью. Не нужно думать, что мы ограничиваем людей, говоря им: «Не услаждайте свои чувства». Но дело в том, что это не наслаждение, это порабощает только вас.

00:20:31 Допустим, я наслаждаюсь незаконным или законным сексом. Я лишь порабощаю себя. Даже если это законный секс, у меня появляются дети, у меня столько обязанностей появляется по отношению к детям. Таким образом, будь то благость или невежество, это порабощает. Это порабощает, поэтому необходимо стать выше трайгуньи. Это называется наиргунйа, наиргунйа-стха̄ раманте.

00:21:06 Они также наслаждаются, но что это за наслаждение? Раманте йогино ’нанте. Это не ограниченные наслаждения, которые длятся лишь несколько минут. Нет. Ананте! Это вечное наслаждение. И это сатйа̄нанде, это настоящая ананда, это настоящее блаженство. Когда ваша ананда не прекращается, она продолжается, это настоящая ананда.

00:21:36 И ананда, или наслаждение, которое длится лишь несколько секунд или несколько минут, — это не ананда. Это иллюзия. Подлинная ананда будет продолжаться, она никогда не остановится, она никогда не закончится. Поэтому говорится раманте йогино ’нанте. Ананте — значит безгранично. Это настоящее счастье.

00:22:11 Поскольку, когда мы поднимаемся на уровень беспрестанного блаженства, ананды… В этом смысл слово Рама. Рама, Парамбрахма. Это означает, что, когда человек утвердился в служении Парамбрахме, его жизнь успешна.

00:22:35 Итак, здесь сказано: [санскрит]. И тогда он не тратит уже ни мгновения, не говоря о Кришне.

00:22:58 Итак, практикуйте это. Прежде всего, сосредоточьте ум на лотосных стопах Кришны. И это называется са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣ [ШБ 9.4.18]. Если ваш ум сосредоточен, то другие чувства пойдут за умом, потому что другие чувства подчиняются уму. Ум — ваш враг, и ум — ваш друг. Если ум занят сознанием Кришны, этот ум — ваш друг. Если же ум занят другим сознанием, он — ваш враг.

00:23:40 Итак, вы можете сделать свой ум другом или врагом в зависимости от вашего желания, если вы сосредотачиваетесь всегда... Поклонение Божествам, что это такое? Это сосредоточение ума на лотосных стопах Кришны, когда вы всегда поклоняетесь Кришне. Поэтому я спрашиваю, почему не было ножных колокольчиков на Божествах, на лотосных стопах Кришны? Они должны быть всегда.

00:24:13 Итак, если вы сосредоточиваете свой ум, вы сразу же, сосредоточивая ум на лотосных стопах Кришны, вы утверждаетесь на уровне наиргунйа-стха̄, на трансцендентном уровне. В другом месте также говорится: [санскрит].

00:24:41 Кришна пребывает в вашем сердце, Он ваш лучший друг, Он всегда желает вам совершенного блага. Кришна такой замечательный друг. Даже если я принимаю, воплощаюсь в теле свиньи, Кришна всё равно советует мне. Если я в теле человека, Кришна также даёт мне советы. Кришна так добр. Поэтому сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ [БГ 5.29], Он друг не только человека, но даже свиней, собак, кошек — каждого. Это наука. Необходимо знать.

00:25:36 Итак, все пытаются стать лидерами общества, сухр̣дам̇, пытаются быть благодетелями общества. Но это невозможно, потому что, если человек негодяй, как он может стать другом других? Его долг в том, чтобы подружиться с Кришной и советовать другим также подружиться с Кришной — вот это настоящая дружба. Это настоящее лидерство. А негодяи что? Он сам не знает, что ему благо приносит, и он при этом становится лидером.

00:26:11 Санатана Госвами говорит: «Господин, я был министром, и люди называли меня очень великим учёным, и тем, и этим, я верил им. Но в действительности с тех пор, как я встретил тебя, я понял: Какой же я лидер? Я не знаю, что для меня благо. Я такой лидер. Я такой глупец. Я не знаю, в чем моё благо заключается, и я хочу стать лидером, чтобы вести других, чтобы помочь другим обрести благо!»

00:26:54 Слепой человек не задумывается. Он сам слеп. Как он может вести других слепых? Но это обман. Все эти лидеры, так называемые лидеры-негодяи, они слепы сами. Они не знают, в чём состоит цель жизни. Они становятся лидерами. Слепой лидер и слепые последователи, они все устремляются в ад. Таково положение мира.

00:27:19 Поэтому мы должны быть осторожны, не нужно подражать, не нужно думать, что сейчас я стал парамахамсой, теперь мне не нужно следовать правилам и ограничениям, буду делать всё, что хочу. Не делайте этого. Есть тест. Есть тест. Вот он, здесь говорится об этом. Гуна̄нукатхане харех̣. Когда вы станете парамахамсами, у вас не будет никакого другого занятия — вы будете только слушать о Кришне и повторять, говорить о Кришне. Спасибо вам большое.