История о Сурагхе

Мудрец Мандавьи наставляет опечаленного Сурагху

00:00:06 Васиштха продолжил: В связи с этим, о Рама, я расскажу тебе интересную легенду.

00:00:16 В Гималаях есть гора под названием Кайлас. У подножия этой горы жили люди, называемые хемажата (желтоволосые). Их царем был Сурагху. Он был сильным, могущественным и мудрым, он был осознан и достиг многого в поэзии и искусстве. Он не знал усталости, был справедлив, наказывая и награждая тех, кто этого заслужил. Во всех этих делах, однако, его духовное видение начало замутняться.

00:01:02 Сурагху начал подумывать: «Люди страдают из-за меня. Их страдание – моё страдание. Я должен им раздать богатство, тогда они обрадуются, как и я обрадовался бы на их месте, если бы стал богатым. А их радость – это моя радость. Горе мне, то наказывая, то награждая своих людей, я сам попеременно страдаю и радуюсь». Думая так, он впал в расстройство.

00:01:43 Однажды, к нему в гости пришёл мудрец Мандавья. Сурагху поприветствовал мудреца, поклонился ему и спросил: «Я беспокоюсь, что наказания и награды, которые я раздаю своим людям, в конце концов вернутся ко мне. Пожалуйста, помоги мне достичь равновесия и спаси меня от предвзятости и несправедливости».

00:02:14 Мандавья сказал: «Все умственные слабости кончаются в результате собственных усилий, в основе которых – мудрость, возникающая в тех, кто действительно намерен познать природу собственного «я». Любое горе от ума прекращается в процессе познания собственной природы.

00:02:40 Надо постоянно спрашивать себя: «Что это за настроения и чувства, которые возникли у меня?» В результате таких вопросов, ум становится более чувствительным и наблюдательным. Путем такого постоянного внутреннего вопрошания можно понять собственную истинную природу.

00:03:08 Когда ты поймёшь свою истинную природу, ни возвышенные переживания, ни страдания не будут тебя беспокоить. Ум оставит и прошлое, и будущее и фрагментарное функционирование. Тогда ты испытаешь высшую умиротворённость.

00:03:30 В этом состоянии спокойствия появляется сострадание ко всем тем, кто находит наслаждение в богатстве и мирской власти. Когда ты поймёшь собственную природу и твоё сознание расширится, твой ум никогда более не упадет в выгребную яму этого мира. Только мелкий ум ищет мелкое удовольствие и наслаждение властью.

00:04:03 Но ум оставляет все свои бывшие игрушки, когда видит высшее. Поэтому надо решительно оставить всё, пока не достигнуто видение высшего. Понимание собственной природы недостижимо, пока не оставишь всё – когда оставлены все концепции и все точки зрения, то, что остается – истинное «я».

00:04:35 Это верно и в мирской жизни – желаемое не достигается, пока не убраны к этому все препятствия. Это ещё более справедливо в отношении знания истинной природы себя».

Сурагху размышляет о своей истинной природе

00:04:54 Когда мудрец Мандавья отбыл после этих слов, Сурагху подумал таким образом: «Что же это такое, что называется «мной»? Я не гора Меру, и гора – не я. Я не своё племя, и племя на самом деле не моё. Все это только называется «моим» царством – я отказываюсь от этого понятия.

00:05:27 Теперь осталась только столица. Я не этот город, и сам город – не мой. Это понятие тоже оставлено. Точно также я оставляю понятие о семейных узах – жене, сыновьях и т.д.

00:05:51 Теперь надо разобраться с этим телом. Определенно, я не неодушевленные субстанции плоти – и также я не кровь, и не органы действия. Всё это инертно и неодушевленно, а я одушевлен и сознателен.

00:06:13 Я не удовольствия и они не мои, и интеллект и органы чувств тоже не я и они не мои – они инертны и неодушевлённы, а я одушевлён и сознателен.

00:06:31 Я не ум, который есть причина этого цикла невежества, рождений и смертей. Я не способность к различению и не чувство эго – потому что эти понятия производны от ума.

00:06:50 Ну, и что же остается? Остается индивидуальное сознание. Но оно вовлечено в субъектно-объектные отношения. То, что есть предмет познания или понимания – не есть «я». Поэтому я отказываюсь и от того, что можно познать – другими словами, от объекта познания.

00:07:19 То, что остается, есть чистое сознание, свободное даже от тени сомнения. Я есть бесконечное Я, которому нет пределов. Даже творец Брахма, царь богов Индра, бог смерти Яма, и все бесконечное количество разных существ наполнены этим бесконечным сознанием.

00:07:50 Это всемогущее сознание свободно от всех недостатков объективности. Оно вне сущности или не-сущности, хотя оно и есть истинная природа любого из существ. Оно является истиной всех существ в этой вселенной. Это красота во всём, это свет всего.

00:08:21 Это сущность всех форм и всех модификаций – и тем не менее оно превосходит всё это. Во все времена это все во всем. Это оно расстелилось как все четырнадцать пространств существования – даже само понятие об этой вселенной есть ни что иное, как всемогущее сознание.

00:08:51 Неверны частичные понятия боли и удовольствия, ибо это всемогущее сознание вездесуще и бесконечно. Это есть я, когда я не сплю, а когда я не в состоянии воспринимать, оно само становится царем. Это по его милости работают тело и ум. Это его сила заставляет всю вселенную танцевать под свою дудочку.

00:09:26 Как было глупо испытывать волнение от необходимости награждать и наказывать! Теперь я пробужден, я увидел то, что надо было увидеть, я достиг всего, чего стоило достигать.

00:09:44 Что мне боль и удовольствие, счастье и горе, награда и наказание? Всё это наполнено Брахманом. Есть ли оправдание печали и заблуждению, что является причиной чему? Приветствую тебя, прекрасное божество, приветствую тебя, бесконечное сознание!»

00:10:13 Васиштха продолжил: Таким образом Сурагху достиг высшего состояния осознания. Никогда больше страдания не настигали его, и с этого времени он выполнял свою работу, постоянно находясь в сбалансированном состоянии ума.

00:10:36 Сострадательный, но не высокомерный, не избегая пар противоположностей и не завистливый, ни интеллигентный и ни неинтеллигентный, ни мотивированный и ни немотивированный, он жил внутренне спокойным, рассматривая всё одинаково равным, всегда. Он осознал, что всё это есть разнообразные проявления сознания, и он был спокоен и в боли и удовольствиях, достигнув полноты понимания.

00:11:18 Так он правил в этом мире довольно долго, и потом по своему собственному желанию оставил своё тело. Он достиг единства с бесконечным сознанием. О Рама, живи и правь миром своим просветленным умом.

00:11:43 Рама спросил: Но ум так неустойчив! Как достичь состояния окончательного успокоения ума?

О Сурагху и мудреце Паригхе

00:11:56 Васиштха продолжил: О Рама, в этой связи вспоминается диалог между самим королем Сурагхой и мудрецом Паригхой. Послушай.

00:12:11 В Персии был король Паригха, близкий друг царя Сурагхе. Однажды в королевстве Паригхи наступил голод. Расстроенный до глубины сердца видом своих страдающих людей и видя, что все его попытки облегчить ситуацию остаются безрезультатными, Паригха в тайне от своих людей ушел в лес, чтобы выполнить суровые аскезы.

00:12:44 Он жил на сухих листьях и заработал себе имя Парнада. Через тысячу лет аскез и размышлений, он достиг понимания истины. После этого он свободно путешествовал во всех трёх мирах.

00:13:05 Однажды, он встретил короля Сурагху, которого знал ранее. Два просветленных короля поприветствовали друг друга. После этого Паригха спросил Сурагху: «Ты достиг осознания собственной истинной природы благодаря наставлениям мудреца Мандавьи, я достиг того же божьей милостью за свою аскезу.

00:13:36 Молю тебя, скажи – твой ум теперь находится в совершеннейшем успокоении? Твои люди живут в мире и довольстве? Ты совершенно свободен от страстей?»

00:13:53 Сурагху ответил: «Кто может до конца понять пути господни? Ты и я были разделены большими расстояниями до сегодняшнего дня, но мы встретились. Есть ли что нибудь невозможное для божественного? Я был благословлён твоим высочайшим визитом.

00:14:22 Благодаря твоему присутствию у меня пропали все грехи и недостатки и я чувствую, что блаженство близко. Общество хороших и святых людей воистину равно высшему состоянию освобождения».

00:14:42 Паригха сказал: «О царь, все действия, произведенные умиротворенным, способствуют радости, не то, что дела других. Укрепился ли ты в состоянии высшего умиротворения, в котором не возникают в уме никакие концепции и мысли, – я имею в виду самадхи?»

00:15:09 Сурагху сказал: «О мудрый, молю тебя скажи – почему под самадхи подразумевается только это состояние ума, свободное от мыслей и концепций? Если знаешь истину, выходит ли ум из самадхи, занимаешься ли ты делами или размышлениями?

00:15:34 Нет. Просветленные – навсегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если ум не находится в равновесии, самадхи недоступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.

00:15:57 Знание истины – это тот огонь, который сжигает все надежды и желания – и именно это называется самадхи, а вовсе не хранение молчания!

00:16:13 Состояние самадхи – вечное блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие чувства эго, недоступность влияниям пар противоположностей, свобода от беспокойства и от желания приобрести или отказаться.

00:16:36 С самого момента понимания, состояние самадхи становится в мудром постоянным – и он его никогда не теряет и не прерывает даже на момент.

00:16:52 Как время не забывает двигаться, так и человек знания не забывает истины. Как материальный предмет остается навсегда материальным, так человек знания всегда остается человеком знания.

00:17:11 Поэтому я всегда пробуждён, чист, в гармонии с самим собой и в состоянии самадхи. Разве может это быть как-то по-другому? Как может быть что-то иное, кроме истинного Я? Если всегда и по-любому это Я есть все во всем, как состояние может оказаться не самадхи? И что вообще может быть названо самадхи?»

00:17:46 Паригха сказал: «Несомненно, О мудрый, ты достиг полного просветления. Ты сияешь блаженством, спокойствием и чистотой. У тебя нет ни чувства эго, ни желаний, ни отвращений».

00:18:06 Сурагху продолжил: «О мудрый, в действительности нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Пока эти предметы видны как объекты, они – ни что иное, как концепции, понятия и восприятия. Когда нечего достигать, автоматически следует, что и нечего отвергать.

00:18:36 Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужное – все эти понятия основываются на понятии желательного. Когда желание теряет смысл, они вообще не возникают.

00:18:55 Воистину нет никакой сущности во всём видимом в этом мире – в горах, океанах, лесах, мужчинах и женщинах и всех предметах. Поэтому не возникает желания всего этого. Когда же нет желания, сердце находится в высшем блаженстве».

Наставления Васиштхи после сказания о Сурагху и Паригхе

00:19:23 Васиштха продолжил: После рассмотрения таким образом иллюзорной природы этого мира и после взаимных приветствий, Сурагху и Паригха продолжили свои соответствующие занятия. Будь мудр, а грязное понятие чувства собственной важности навсегда выкинь из своего сердца.

00:19:53 Когда чистое сердце рассматривает бесконечное измерение осознания, которое есть источник всего блаженства и которое находится так близко ко всем, оно остается в высшем Я. Ум, подчиненный бесконечному сознанию, направленный внутрь и наполненный знанием, больше не страдает.

00:20:21 Даже если ты делаешь повседневные дела и даже если тебе что-то нравится или не нравится, твоё внутреннее существо никогда не будет запятнано. Как свет может развеять тьму, так и знание того, что этот мир есть создание невежества, - единственное лекарство от его болезней.

00:20:49 Когда возникает понимание, глупое восприятие этого мира как чего-то реального прекращается навсегда. Потом, даже если ты что-то делаешь, ты не привязан к нему и действие не может тебя запятнать, как глаза рыбы не болят от морской воды. Никогда снова ты не погрузишься в невежество.

00:21:20 Только в дни, когда свет самоосознания ясно светит в сердце, человек истинно живёт. Все его действия полны в эти дни блаженства. Святые писания и такие дни – единственные друзья человека, они создают в сердце истинное бесстрастие и самоосознание.

00:21:47 О Рама, спаси свое индивидуальное сознание из этого ужасного болота кажущегося мира. Когда ты поймешь истину об этом болоте, ты туда уже больше никогда не вернёшься.

00:22:08 О Рама, общество святых даст тебе знание методов для достижения самоосознания. Потому не надо жить там, где такое общество недоступно. В обществе мудрых ум искателя успокаивается. Человек должен стараться поднять себя, и не искать удовольствий в вонючем болоте.

00:22:38 Умный человек должен постоянно размышлять о природе мира, себя и т.д. В этом не помогут ни богатство, ни друзья, ни родственники, ни писания, только чистый ум, постоянно вовлеченный в самоосознание и вооруженный бесстрастием, дает возможность пересечь этот океан невежества.

00:23:09 В тот момент, когда ты сможешь посмотреть на своё тело, как на инертную субстанцию, ты обретешь самоосознание. Когда тьма невежества или чувства эго разогнана, светит свет самоосознания.

00:23:29 Это состояние самоосознания или истинного просветления – вне любых описаний. Как сладость сахара можно познать только непосредственным ощущением его, так сущность просветления можно познать только непосредственным ощущением.

00:23:53 Когда прекращаются ум и чувство эго, возникает самоосознание. Оно достигается практикой йоги, и в некотором смысле сравнимо с состоянием глубокого сна, - но воистину, его невозможно ни с чем сравнить и невозможно описать.