Наставления Васиштхи о путях самоосвобождения

Об отказе от понятий свободы и несвободы

00:00:00 Это высшее сознание не обусловлено ни временем, ни пространством, - как оно может потерять свою свободу? Когда нет привязанности, что такое освобождение? Таково великолепие сознания. Но из-за непонимания сущности сознания, люди плачут и бедствуют.

00:00:28 Оставь эти две фальшивые концепции – свободы и несвободы, и живи просветленной жизнью. Нет освобождения ни на небе, ни на земле, ни в преисподней; освобождение – это просто синоним для чистого ума, верного знания себя и воистину пробуждённого состояния. Полное отсутствие всех желаний и надежд является освобождением.

00:01:04 Пока человек не достиг этого истинного внутреннего пробуждения или самоосознания, он считает себя несвободным и стремится освободиться. Откажись от этих неверных понятий о свободе и несвободе и стань человеком, отвернувшимся от всего, О Рама. Потом живи долгую жизнь и правь всем миром.

О единстве ума и чувства эго

00:01:40 Васиштха продолжил: Высшее сознание, видя тело, играючи начинает считать, что оно само становится телом. Всё то, что составляет эту иллюзию мира, появляется, как мираж в пустыне. Эта иллюзия распространяется как волны на поверхности океана, принимая разные названия – ум, способность различения, чувство эго, скрытые наклонности и чувства.

00:02:16 Ум и чувство эго на самом деле не являются двумя различающимися сущностями, а являются одним и тем же, различия только в названиях. Ум является чувством эго и то, что известно как чувство эго, является умом. Только глупцы считают, что одно рождается от другого, также как глупый человек может подумать, что белизна рождена из снега.

00:02:52 Таковы ум и чувство эго – если прекращается одно, то прекращается и другое. Поэтому вместо того, чтобы поддерживать понятия несвободы и свободы, оставь все стремления и с помощью мудрости и бесстрастия приди к остановке ума.

00:03:17 Если даже мысль «пусть я буду свободным» возникает в тебе, это значит, что ум жив, и, поддерживая другие понятия, ум создает тело. Затем возникают другие концепции - такие как «я делаю это», «я наслаждаюсь этим» и «я знаю это». Все эти концепции также нереальны, как миражи в пустыне.

00:03:50 Однако их нереальность не осознается, и иллюзия привлекает ум, как мираж обманывает и привлекает животное. Но, если сущность иллюзии понимается, она не может больше привлекать ум, как мираж не может более обмануть того, кто знает, что это мираж. Как лампа полностью разгоняет тьму, так знание истины полностью уничтожает концепции и обусловленности.

О мудрецах, знающих себя

00:04:29 Когда человек чистосердечно задается вопросом «это тело является инертной субстанцией, зачем же искать для него удовольствий?», все стремления и желания постепенно отпадают.

00:04:46 Когда желания отпадают, внутри ощущается величайшее блаженство и спокойствие. Мудрецы, знающие себя, обретают бесстрашие и бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они внутренне самоудовлетворены.

00:05:09 Они просветлены и потому в них сияет внутренний свет. Мудрец видит сознание как сущность всего, как вездесущего Бога всего сущего, бесформенного, но наполняющего все формы.

00:05:28 Вспоминая прошлое, когда он был подвержен страстям и похоти, мудрец смеётся над своим прошлым невежеством. Он далек от дурных компаний, свободен от умственных беспокойств, но твёрд в самоосознании. Он прославляется всеми, все ищут его общества, ему поклоняются все, но он ко всему этому остается безразличным. Он не даёт и не берёт, он никого не обижает и не расхваливает, он не радуется и не печалится.

00:06:11 Это – мудрец, освобождённый ещё в этой жизни, кто оставил все мотивированные чем-либо действия, кто свободен от обусловленности, и кто отвернулся от всех желаний и надежд.

О том, кто отказался от желаний и надежд

00:06:31 О Рама, оставь все желания и будь во внутреннем мире. Никакое наслаждение мира не сравнится с наслаждением, которое наполнит твоё сердце, когда ты полностью оставишь все желания и надежды. Ни в царстве, ни в раю, ни в компании любимой не испытывается такое блаженство, подобное тому, когда ты свободен от надежд.

00:07:03 Васиштха продолжил: Тот, у кого отсутствуют желания и надежды, смотрит на весь мир как на след копыта теленка, на высочайшую гору как на пень от упавшего дерева, на все пространство как на маленькую коробочку и на три мира как на сорную травинку. Он смеётся над действиями людей, погруженных в дела мира.

00:07:35 Как мы можем сравнить такого человека, и с чем? Может ли кто-нибудь нарушить его равновесие, когда он совершенно свободен от мыслей, подобных «я желаю, чтобы это случилось со мной»? О Рама, желания и надежды заставляют человека вращаться, привязанным к колесу кажущегося мира.

00:08:02 Когда ты увидишь истину, что всё сущее является только сознанием и что многообразие – это только слово без подлежащего значения, тогда ты станешь полностью свободным от желаний и надежд. Такой герой вооружен бесстрастием, которое отгоняет демонов иллюзий одним своим присутствием.

00:08:30 Удовольствия его не удовлетворяют, печали его не печалят. Привлекательность привлекает его не более, чем ветер может сдуть с места гору. Двойные силы привлекательности и отвращения совершенно не затрагивают его. Он смотрит на все одинаково.

00:08:55 Свободный от малейших привязанностей, он наслаждается тем, что приходит к нему само по себе, как глаза воспринимают объекты без желания или ненависти. Такие ощущения поэтому не приводят к восторгам или печалям. Даже когда кажется, что он занят выполнением соответствующего действия в этом мире, его сознание совершенно не отвлечено.

00:09:30 Что бы с ним ни случилось в соответствии с законами времени, пространства и причины, будь это приятным или неприятным, он внутренне остается совершенно незатронутым.

00:09:47 Как верёвка, которую приняли за змею, не пугает того, кто видит, что это верёвка, а не змея, так иллюзия, однажды растворившись, не возвращается и самоосознание, достигнутое однажды, никогда не теряется. Можно ли повесить обратно на дерево яблоко, упавшее с него?

00:10:15 Знающий истину смотрит даже на самую красивую женщину, как на нарисованную картину; и это является истиной, потому что и то, и другое сделано из одних и тех же элементов (земля, вода и т.д.). Когда видится истина, желание владеть не возникает более в сердце.

00:10:43 Как влюблённая женщина делает всю работу по дому с сердцем, полным мыслей и чувств к своему любовнику, так просветленный мудрец действует в этом мире, в то время как его сознание сосредоточено на созерцании истины. В обоих случаях никто не может помешать такому поведению (заставить женщину забыть о любовнике или заставить мудреца забыть истину).

00:11:16 Просветлённый мудрец знает, что его высшее сознание невозможно разрезать, разрезав тело; оно не рыдает, когда из глаз катятся слезы; оно не горит, когда горит тело и не потеряно, когда теряется всё. Всё, что бы ни приключилось с мудрым, будь он беден или богат, в лесу или во дворце, - всё это не может затронуть его сознания.

О просветленных существах Вселенной

00:11:52 Васиштха продолжил: Множество таких просветленных существ существует во вселенной, О Рама. Я приведу тебе несколько примеров. Император Джанака; твой предок император Дилипа; первый правитель земли Ману; император Мандхата, участвовавший в войнах; короли-демоны Бали, Намучи, Вритрасура (который даже дрался с королем богов Индрой), Прахлада и Шамбара; учителя богов и демонов, а также троица, вовлеченная в творение, сохранение и разрушение вселенной (Брахма, Вишну и Шива); мудрецы как Вишвамитра и Нарада, а также божества природных элементов, как огонь и воздух.

00:12:50 Во вселенной существуют еще и тысячи других освобожденных, О Рама. Некоторые из них мудрецы, некоторые цари, другие сияют как звёзды и планеты, ещё другие – божества или демоны. О Рама, есть освобожденные существа даже среди червей и насекомых, а есть тупые глупцы среди полубогов. Высшее сознание существует во всём, оно существует как всё сущее всегда и везде и всякими разными способами.

00:13:37 Высшее сознание – единственный Бог и все божества. Есть пустота (пространство) во всех субстанциях и материальность в пустоте или пространстве. Неподходящее оказывается подходящим при исследовании. Люди праведны, потому что они боятся последствий греха.

00:14:04 Даже то, что не существует, приводит к тому, что существует! – размышления над пространством или пустотой приводят к достижению высшей истины! То, что не существует, начинает существовать, ведомое временем и пространством.

00:14:27 С другой стороны, то, что кажется могучим и всесильным, разрушается. Осознавая истину, О Рама, оставь радости и печали, грусть и привязанность. Нереальное кажется реальным и реальное кажется нереальным, - потому откажись от надежд и безнадежности и достигни спокойствия.

00:14:56 В этом мире, О Рама, освобождение близко всегда и повсюду. Собственными усилиями миллионы существ достигли освобождения. Освобождение или просто, или сложно, в зависимости от собственной мудрости и глупости; потому, О Рама, зажги светильник мудрости внутри себя. Осознанием сознания уничтожается страдание.

00:15:32 В этой вселенной существовали бесчетные существа, достигшие самоосознания и просветления ещё при жизни – как, например, император Джанака. Потому становись свободным здесь и сейчас.

00:15:52 Достижение внутреннего спокойствия полным отсутствием привязанностей к чему-либо называется освобождением, это возможно вне зависимости от того, существует тело или нет. Освободившийся от всех привязанностей воистину свободен. Надо мудро и интеллигентно стараться достичь этого освобождения, тот, кто не старается, не может даже перепрыгнуть след теленка.

00:16:28 Потому, О Рама, посвяти себя духовному героизму, верным усилиям и верному самопознанию, и старайся достичь самоосознания. Для того, кто воистину старается, вся вселенная подобна следу теленка.

Как видит мир осознавший истину мудрец

00:16:51 Васиштха продолжил: Все эти миры, О Рама, проявляются как абсолютный Брахман, но они воспринимаются как независимые материальные сущности из-за невежества и отсутствия мудрости. Такое неверное понятие прекращается с восходом мудрости.

00:17:13 Ошибочное восприятие заставляет всё это казаться «миром», верное понимание приводит к окончанию этой ошибки. О Рама, эта ошибка не прекращается другими путями, кроме как верными усилиями с верным духом и мудростью.

00:17:37 Позор тому, О Рама, кто продолжает тонуть в болоте кажущегося мира, в то время как есть такая возможность прекратить ошибку. Ты благословен, Рама, что в твоем сердце уже проявился верный дух вопрошания. Когда истина осознается с помощью такого вопрошания, сила, интеллект и блеск усиливаются.

00:18:11 Мудрый, осознавший истину и свободный от ошибок здесь и сейчас, видит этот мир, как если бы он был в глубоком сне, без малейших желаний. Он не видит своим внутренним интеллектом даже те предметы и ощущения, которые сами ищут его без усилий с его стороны, - потому как его собственное сердце растворилось в себе. Он не имеет надежд на будущее, и не вспоминает о прошлом, и даже не живет в настоящем; и тем не менее, он делает всё это.

00:18:56 Во сне он пробужден, в пробуждении он спит. Он делает всё, не делая при этом ничего. Внутренне он отказался от всего, а внешне он кажется занятым, и постоянно находится во внутреннем равновесии. Его действия совершенно лишены его личной воли.

00:19:25 Мудрый не привязан ни к чему и ни к кому. Потому его действия кажутся праведными праведному и грубыми грубому. Он – ребенок в компании детей, старик в компании стариков, герой среди героев, молодой среди молодых и печальный среди печалящихся.

00:19:51 Его мягкие и приятные слова полны мудрости. Он ничего не обретает благородными действиями, и тем не менее он благороден; он не стремится к удовольствиям и потому они его не прельщают. Он не привязан ни к привязанностям, ни даже к освобождению. Сеть невежества и ошибок сгорела в пламени его мудрости, и птица его сознания улетела к свободе.

00:20:30 Он не восхищён, когда его усилия приносят свои плоды; и не беспокоится, если не приносят. Он берёт и оставляет играючи, подобно ребенку. Он не удивится, если свет луны станет горячим или солнечный свет будет навевать прохладу. Зная, что высшая сущность, которая есть бесконечное сознание, способна проявить всё что угодно, он не удивится даже самому удивительному событию. Он не пассивен и не раздражен.

00:21:10 Зная, что существа постоянно рождаются и умирают, он не радуется и не печалится. Он знает, что мир возникает в его собственном видении, как объекты во сне возникают в сновидении, и знает, что все эти объекты существуют только миг. Потому он не чувствует, что есть основания для жалости или радости.

00:21:45 Когда все концепции, подобные боли и удовольствию, желательному и нежелательному, прекращаются, прекращаются и все понятия в уме. Ошибка не возникает снова, как нельзя выжать масло из прожаренного семени.

Два пути прекращения движения мысли и праны

00:22:06 Васиштха продолжил: О Рама, когда машешь горящей веткой в темноте, образуются иллюзорные огненные узоры. Также образуется иллюзорная видимость мира из-за вибрации, возникающей в сознании.

00:22:27 Вибрация и сознание неотделимы друг от друга, как белизна неотделима от снега, семя от масла, запах от цветка и жар от пламени. Их описание как отдельных категорий – ошибка. Ум и движение мысли не отделимы друг от друга, и прекращение одного приводит к прекращению обоих.

00:22:58 О Рама, есть два пути для прекращения движения мысли: первый путь - это путь йоги, включающий в себя насильственное удержание мысли; другой путь – путь знания, который включает в себя верное понимание истины.

00:23:23 В этом теле циркулирующая энергия называется праной, дыханием. Прана неразделимо едина с умом. На самом деле, сознание, склоняющееся к мыслям по причине праны, называется умом. Движение мысли в уме возникает от движения праны; и движение праны возникает из-за движения мысли в сознании. Так они формируют цикл взаимной зависимости, как волны и движение потоков в воде.

00:24:06 Мудрые провозглашают, что ум вызывается движением праны; и потому удержанием праны ум замолкает. Когда ум оставляет движение мысли, прекращается иллюзия этого мира.

00:24:26 Движение праны прекращается, когда все надежды и желания оканчиваются в сердце с помощью искренней практики заповеданной писаниями и учениями мудрых, и взращивания бесстрастия в прошлых жизнях или чистосердечной практики размышления (медитации) и однонаправленной посвященности единой истине.

00:24:53 Движение праны также останавливается дыхательными практиками, делаемыми без излишней напряжённости, без усилий, в уединении, или повторением святого ОМ вместе с переживанием его значения, когда сознание достигает состояния глубокого сна.

00:25:18 Практики вдыхания, выдыхания, удержания дыхания, - все приводят к прекращению движения праны. Также практики медитации, когда нет движения мысли, удерживание сознания на расстоянии 30 сантиметров (12 дюймов) от кончика носа, задерживание праны в точке между бровей, медитирование на пространство в сердце и т.д. – всё это приводит к прекращению движения праны.